sábado, 14 de octubre de 2017

ISALEM 2 (CÁBALA)

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

- ¿Cuál es la función exacta de los signos del zodiaco?

Se nos ha pedido que especifiquemos el significado de "dar su esencia", función que atribuíamos a los signos del Zodíaco en la primera lección. Es muy importante comprender bien este punto, en vistas a las próximas explicaciones sobre el sistema astrológico, de modo que vamos a dedicarle nuestra atención.

Todo organismo nace en un organismo mayor. Las plantas nacen en el seno de la tierra y el feto humano y animal se desarrolla en el seno de la madre. Cuando el Dios de nuestro sistema solar inició su Creación, ésta sólo podía tener lugar en el seno de un organismo ya formado. Este organismo es el formado por los doce signos del zodíaco, habitado por entidades que ya en un anterior Día de Manifestación había desarrollado poderes creadores. Esos doce signos, habitados por inteligencias creadoras de alto rango, se cerraron en forma de anillo, ofreciendo así a nuestro Dios el espacio que necesitaba para llevar a cabo su Creación. El Zodíaco es pues la matriz del sistema solar y al decir que "dieron su esencia" queremos indicar que proporcionaron su sustancia del mismo modo que la madre facilita a su hijo en formación los materiales de su cuerpo para que se fabrique el suyo.

Todo lo que hoy existe en nuestro espacio zodiacal pertenece a la sustancia de esos grandes seres cósmicos que conocemos bajo el nombre de los doce signos del zodíaco, y la Inteligencia a la que damos el nombre de Dios fue la que se encargó de combinar esas doce substancias, mezclarlas, moverlas, amasarlas, para obtener las distintas condensaciones de materia y los distintos objetos que existen en el universo. Esperemos que quede claro que los signos del zodíaco constituyen el gran cuerpo espiritual en el que se ha formado y ha nacido nuestro universo solar.

- En el mundo del deseo no hay materia física

Uno de nuestros estudiantes nos manifiesta su extrañeza de que en el Mundo del Deseo nos llevemos materia terrena. Queremos aclarar que al morir NO nos llevamos de ningún modo materia física al otro mundo.

La "materia" a que nos referimos es materia-deseos. Se trata de una materia sutil, que nuestros sentidos físicos no pueden apreciar, pero que existe realmente, del mismo modo que el gas, que tampoco vemos, está compuesto de átomos materiales y forma un tejido.

Cada Mundo tiene su propia materia, aunque su grado de sutilidad es distinto.

- ¿De dónde procede la filosofía esotérica cristiana?

Todas las religiones tienen un cuerpo doctrinal exotérico, destinado a las masas y una doctrina esotérica que se dirige a la razón. El Cristianismo no es una excepción y fue Juan, el apóstol, quien se encargó, desde el principio, de instruir esotéricamente al mundo occidental con la ayuda de doce Hermanos Mayores que habían alcanzado la omnisciencia. La mitad de esos Hermanos se encuentran permanentemente en la Tierra, mientras que la otra mitad se dedica a la instrucción de los discípulos en los mundos superiores. Son ellos los que nos han dado estas doctrinas y los que van inspirando a sus discípulos en la tierra sobre los pormenores de la Ley Divina.

Ellos son continuadores de la obra realizada anteriormente por grandes instructores procedentes de Venus y de Mercurio, que contienen humanidades más avanzadas que la nuestra y que se llamaron Hermes, Orfeo, etc.{mospagebreak}

EL TRABAJO Y LOS DÍAS

Presentamos hoy el Árbol Cabalístico o Árbol de la vida, del que hemos de hablar mucho cuando en las lecciones de Filosofía abordemos el tema de la organización cósmica. De momento, el estudiante debe limitarse a tomar conciencia de esta disposición de las fuerzas cósmicas en tres columnas: A la izquierda, la llamada Columna de la Severidad o del Rigor; a la derecha: Columna de la Tolerancia o de la Bondad; en el centro: el Pilar del Equilibrio.

En cada una de esas columnas hay tres esferas y cuatro en el pilar central. Esas esferas, denominadas Séfiras o Sefirots, representan centros de actividad desde los cuales las jerarquías espirituales organizan la vida. En la columna de la izquierda, esas esferas, de arriba abajo, llevan el nombre de Binah, Gueburah y Hod y corresponden a los planetas Saturno, Marte y Mercurio. En la columna de la derecha, las esferas se llaman Hochmah, Hesed y Netzah y corresponden a los planetas Urano, Júpiter y Venus. En la columna del centro las esferas se denominan Kether, Tipheret, Yesod y Malkuth. Kether es el Padre, el manantial de toda vida; es la entidad espiritual que se ha formado de las esencias de los doce signos del Zodíaco. Tipheret es la cristalización física de Kether: el Sol; Yesod corresponde a la Luna y Malkuth a nuestra Tierra. En las lecciones, repito, ya sistematizaremos el estudio de este material que, de momento, ha de servir para una toma de conciencia y, sobre todo, para una impregnación del inconsciente.

Cada una de estas fuerzas, que en la terminología cabalística se llaman Sefirots y que en el Génesis bíblico se conocen con el nombre de Elohims, se ocupa de unas funciones determinadas, funciones que son ejercidas en permanencia, pero que resultan más activas en los períodos que Dios les ha dado en regencia.

Hoy sólo nos ocuparemos de los días de la semana y de sus dominios respectivos por parte de estas fuerzas. Así diremos que:

Lunes está bajo el dominio de Yesod-Luna
Martes está bajo el dominio de Gueburah-Marte
Miércoles está bajo el dominio de Hod-Mercurio
Jueves está bajo el dominio de Hesed-Júpiter
Viernes está bajo el dominio de Netzah-Venus
Sábado está bajo el dominio de Binah-Saturno
Domingo está bajo el dominio de Tipheret-Sol

Martes, miércoles y sábado son días de rigor. Jueves y viernes días de tolerancia. Lunes y domingo días de equilibrio.

Se trata ahora de que, desde nuestro nivel humano, trabajemos al unísono con estas fuerzas cósmicas, de manera que las jerarquías que dirigen nuestra evolución no encuentren en nosotros un obstáculo a sus propósitos, sino que seamos el perfecto instrumento de sus designios.

Es por ello que hemos establecido un programa de Trabajos, que el estudiante encontrará en las páginas siguientes. La realización de esos Trabajos -al interior de sí mismos y al exterior, en el plano social- ha de permitirte desarrollarte espiritualmente a grandes zancadas. Aquellos que preguntan ¿qué hacer para alcanzar la visión astral, que hacer para tomar contacto consciente con los Guías? Tiene aquí la respuesta.

Con la descripción de los trabajos damos unas oraciones diarias para la mañana y la noche. La repetición diaria de tales oraciones te infundirá un conocimiento que no alcanzarías con el estudio intelectual, de modo que al poco tiempo te encontrarás poseedor de un saber que te abrirá las puertas de los mundos espirituales.

TRABAJOS DEL DOMINGO

El domingo está bajo el dominio de Tiphereth, el sexto séfira, segundo de la columna central del Árbol de la Vida, cristalizado en el plano de la manifestación bajo el aspecto del Sol.

Te vestirás de oro para tratar de acumular en ti las elevadas vibraciones del domingo, día propicio a las más sublimes empresas espirituales. Te sentirás por dentro como un Rey, como un soberano y tu magnanimidad será más grande que todas las ofensas que hayas podido recibir en el curso de la semana. El antiguo código de Moisés prescribe que si una deuda ha llegado al séptimo año sin que haya podido ser satisfecha, esta deuda debe ser perdonada, porque el séptimo año, desde el inicio, de un ciclo, corresponde al Sol, que con sus rayos ha de quemar cualquier realidad humana, superándola.

Pero tú, que vives más cerca de las realidades espirituales que los antiguos israelitas, no esperarás el séptimo año para considerar lo que te deben como saldado, sino que lo harás en el séptimo día. En ese día, te recogerás en un lugar solitario y te unirás espiritualmente al Rey para mandarle tus más elevados anhelos, tus pensamientos de bondad y justicia, impulsados por el deseo de que tenga fuerza suficiente para implantarlos en la tierra. Ese es también el día en que debes mandarle peticiones escritas o hacerle sugerencias.

Procura no trabajar con las manos el domingo, porque son los trabajos de creación espiritual, de planificación de un mundo superior, los que deben ser realizados. Compórtate de una manera ideal, aunque sea por unas horas y busca mentalmente la conexión con el Eterno para prometerle una mejora general de tus hábitos, de tu carácter, de tu pensamiento. La voluntad tiene mucha fuerza en domingo y los propósitos expresados en ese día se cumplirán. Huye de las personas que se mueven en las bajas esferas morales y busca la elevación, aunque sólo sea subiéndote, simbólicamente a la cima de una montaña o a la azotea de la casa más alta de tu ciudad.

Plegaria del domingo (mañana)

Tiphereth, tú que eres reflejo de las virtudes del Padre,
ilumina mi conciencia,
a fin de que pueda ser, para mis hermanos,
como un pequeño sol, portador de salud y de vida.
Comunícame, Señor, tus altos poderes
para curar, en tu nombre, a los que padecen.
Inclíname al sacrificio y a la humildad;
guárdame, Señor, del orgullo y de la soberbia.
Haz que en el mundo predominen los valores que tú representas
y que las cosas se ordenen
según la intensidad de luz que lleven dentro.
Te ruego, Señor, que inspires a mi Rey interno
tus elevados principios
y que no lo dejes caer jamás bajo la influencias
de perversos, mediocres o ignorantes.
Dale buenos consejeros, Señor Tiphereth,
a fin de que mi pueblo celular sea ejemplo para otros pueblos.
No permitas que leyes injustas me obliguen a obrar
contra los mandatos de mi conciencia.
Líbrame, Señor, de los tiranos, de los ambiciosos, de los opacos,
de todos aquellos que no guardan fidelidad
a la luz que llevan dentro.
Gracias, Tiphereth, por tu asistencia,
por ser, en mí, la voz que clama
por ese séptimo día que verá la derrota
de los poderes de las tinieblas.

Plegaria del domingo (noche)

Estoy aquí de nuevo
para cerrar la jornada presidida por Tiphereth,
el rostro oculto del Sol.
Me he esforzado, Señor,
en actuar con lo más noble y elevado
que hay en mí.
He interrumpido mis actividades físicas,
y mis pensamientos se han concentrado
en las regiones elevadas del espíritu, para acumular luz,
con la que mejorar nuestra condición humana
y el estado del mundo.
He procurado encumbrarme hasta tu esfera, Señor,
y ser el servidor de tu elevado designio.
En esta hora en que el cuerpo me llama al reposo
guarda, Señor, memoria de mí
y no me dejes caer de nuevo en la tinieblas.{mospagebreak}

TRABAJOS DEL LUNES

El lunes está bajo el dominio de Yesod, el noveno séfira, tercero de la columna central, la del equilibrio, cristalizado en el plano de la manifestación bajo el aspecto de la Luna. El Séfira Yesod es el protector de la familia y el lunes debe ser consagrado a las cuestiones hogareñas. El estudiante debe reflexionar sobre su situación familiar y ver si está haciendo por los suyos todo lo que debe.

Yesod rige las bases materiales sobre las que el universo se asienta, y la familia, el hogar, es la base material desde la cual el hombre dispara sus aspiraciones. ¿Reúne ese hogar las condiciones adecuadas para que cada miembro de la familia pueda desenvolverse con plena libertad? ¿En la vida familiar, se encuentra ese alimento que permite nutrir las aspiraciones superiores? El lunes es un buen momento para considerarlo.

Por otra parte, la Luna significa cambio, variedad, interrupción de nuevas corrientes vivificadoras de modo que por un lado es preciso percatarse de si el edificio familiar es sólido y por otro velar para que las relaciones familiares sean creativas, para que cada miembro de la familia encuentre en el otro estímulo para realizar sus sueños; velar sobre todo para que la monotonía no se instale en la familia, impulsando a sus miembros a la deserción.

La Luna rige también la mente inconsciente, es decir, ese conjunto de suposiciones, creencias, prejuicios, certidumbres, etc. que nos siguen de nuestras anteriores vidas y que nos impulsan a decir "esto es así", sin tomarnos la molestia de reflexionar sobre si realmente estamos en lo cierto.

Esta mente lunar contiene a veces una alta sabiduría, pero es preciso que su contenido pase por el tamiz de nuestra conciencia, a fin de percatarnos de si los prejuicios son acertados o si es preciso modificarlos. Y es el lunes que ese trabajo debe ser realizado. En ese día debemos ver si el conjunto de nuestras opiniones reposa sobre una base razonable, o si se trata de razones previas a todo análisis, a toda reflexión. Tomar conciencia de esto es de una extrema importancia.

Por último, el lunes es el día consagrado a la mujer, sobre todo a la mujer-madre y de algún modo debemos en ese día testimoniar a la mujer-madre nuestra adhesión, nuestro respeto, nuestro Amor, porque honorando en ese día a la madre, rendiremos honores al fundamento de toda existencia física, a la misma tierra que nos presta su sustancia y estando en buenos términos con ella conseguiremos la prosperidad.

Plegaria del lunes (mañana)

Yesod, Fundamento y base de todo lo creado,
otórgame, Señor, la visión del mecanismo del mundo;
haz que los átomos de mis cuerpos se estructuren
según los valores de la Ley universal.
Shadai y Alhai, divinos embajadores,
pedid a mis santos Ángeles Guardianes
que sean pacientes conmigo,
si por mi condición humana muestro refractancia a la luz.
Gabriel, divino Ángel,
ayúdame a transmutar mi naturaleza,
de manera que todo vibre en mí a una más alta frecuencia
y pueda acumular en mi interior una mayor reserva de luz.
Ayuda a mis hermanos en su peregrinaje,
regenerando en ellos las vivencias que los atan a su pasado.
Haz que la savia que asciende de las raíces de Malkuth
se proyecte con fuerza hacia los puntos más altos
del Árbol de mi vida,
hasta alcanzar la cumbre ígnea de Kether.
Haz, Señor Gabriel, que las corrientes cósmicas transiten
de abajo arriba y de arriba abajo,
de manera que como en el cosmos,
todo en mí se encuentre en permanente movimiento.
Y haz que las multitudes, que tú riges,
se muevan armoniosamente, como las mareas,
y no impulsadas por huracanados vientos.
Haz de mí, Señor,
un agente capaz de disolver las cristalizaciones opacas
y de coagular las combinaciones moleculares a más alto nivel,
donde quiera que se encuentren.
Hazme en todo momento el intérprete de tu transitoriedad.

Plegaria del lunes (noche)

He procurado que la imaginación se mantuviera
a prudente distancia de la razón,
ni demasiado arriba, en los dominios puramente utópicos,
ni demasiado abajo, removiendo sedimentos inconscientes.
He procurado liberar mis deseos
de la tiranía de la voluntad ancestral y arcaica.
Mi curiosidad ha sido viva
y me he interesado
por cuanto sucedía a mi alrededor,
procurando sentirme más cerca de los humildes.
En esta hora en que el cuerpo me llama al reposo,
lanzo a los cuatro puntos cardinales
mi más vivo deseo de ser, contigo,
el fundamento del cambio.{mospagebreak}

TRABAJOS DEL MARTES

El martes está bajo el dominio de Gueburah, el quinto séfira, segundo de la columna del Rigor, cristalizado en el plano de la manifestación bajo el aspecto de Marte.

Hay momentos en la vida en que es preciso saber utilizar el bisturí, para cortar, de un trazo firme, aquello que se está corrompiendo. Es el martes cuando esa operación debe tener lugar. El martes nos ha sido dado para que podamos actuar sin pusilanimidad, sin vacilación, enfrentándonos valientemente con nuestras debilidades.

Tu objetivo, en esta jornada, debe ser la justicia: Ser justo hacia ti mismo en primer lugar, luego hacia los demás. ¿Me estoy portando justamente?, es la pregunta que debes formularte, porque si tu comportamiento hacia ti mismo no es justo, es inútil que esperes que el mundo se rija por la justicia, la honradez y la rectitud. El mundo será como tú lo hagas y el martes es el día que debes pasar a la acción para ajustar tu conducta a las normas del rigor.

Suprime pues en ese día lo que es superfluo, corta las amarras que te atan a lo inútil, renuncia a lo que parasita tus ideales, pule tu piedra bruta para que de ella pueda salir tu diamante con toda su deslumbrante luz.

El martes ha de ser pues un día en el que será necesario decir "¡NO!" y decirlo de una manera vehemente y convincente. No a la relación que te aparta de tu objetivo supremo; no a ciertas tolerancias viciosas; no a placeres que corrompen; no a trabajos tal vez lucrativos pero envilecedores; no a prácticas que parecen defendibles tan sólo porque la sociedad se acomoda a ellas.

Los que quieren regenerar sus hábitos, encontrarán en el martes las fuerzas necesarias para llevar a cabo su propósito.

Marte, el regente del día, es el dios de la guerra y debemos en esa jornada declarar la guerra a lo corrupto. No te acuestes el martes sin haber combatido por un mundo mejor.

Plegaria del martes (mañana)

Gueburah, Divino Elohim, que desde la columna del Rigor,
trabajas para que en el mundo resplandezca la Justicia,
en este día que el Eterno te ha dado en regencia,
acudo a Ti para que me concedas la fuerza y el valor
que necesito para enfrentarme con mis debilidades
y arrojarlas del trono desde el que dictan leyes
con las que gobernar mi vidas.
Te pido igualmente fuerza y valor
para luchar contra las injusticias sociales,
contra las costumbres lisonjeras y corruptas
que hábitos de abolengo han convertido en respetables instituciones.
Enciende en mí, Señor Gueburah, el sagrado furor
con el que quemar las malas hierbas
que dan el aspecto de un falso jardín a mi vidas.
Dame el valor de luchar por un mundo de pureza y conquista;
líbrame de los cómodos almohadones y de los salones perfumados
y dame batallas con las que templar el acero de mi alma.
Hazme exigente a la hora del sacrificio,
tolerante en el momento de juzgar los yerros
intransigente en la destrucción de lo corrupto
y en todo momento, hazme soldado del Amor.

Plegaria del martes (noche)

Me he esforzado, Señor,
en no sobrepasar las justas medidas instituidas por el Eterno.
He procurado destruir con firmeza mis debilidades
he luchado para que en el mundo impere la justicia
y en esa hora en que el cuerpo me llama al reposo,
te pido, Señor Gueburah, que me interpenetres con tu fuerza,
a fin de que en todo momento, en todo lugar
pueda reemprender la lucha contra el error.{mospagebreak}

TRABAJOS DEL MIÉRCOLES

El miércoles está bajo el dominio de Hod, el octavo séfira, tercero de la columna del Rigor, cristalizado en el plano de la manifestación bajo el aspecto de Mercurio.

El trabajo de este día consiste en estar al servicio de la verdad y expresarla de algún modo. De Mercurio recibimos el don de apreciar correctamente las cosas. Sin esa virtud mercuriana, ningún progreso espiritual es posible, ya que nada puede edificarse sobre la falsedad y el error.

El miércoles debe ser una jornada de reflexión, en primer lugar sobre nosotros mismos. ¿No nos estamos idealizando al considerarnos? En cada uno de nosotros hay una polaridad ideal y una polaridad negativa. Nuestra verdad se sitúa en el justo término medio entre esos dos polos, pero a menudo ocurre que nos identificamos con ese Yo ideal y hablamos de nosotros mismos como si fuéramos esa persona que aspiramos a ser y las relaciones con los demás fallan porque ellos ven que no somos eso. Veamos el miércoles si hay en nosotros tal mitificación y descendamos de nuestro pedestal para apreciarnos en lo que justamente somos.

Dirijamos luego nuestras miradas hacia el mundo que nos rodea y contribuyamos a que reine la verdad. Hagamos algo para corregir los errores que saltan a la vista. Es preciso que el miércoles manifestemos nuestra opinión, de palabra o por escrito. Es el momento de dirigir una carta al periódico local en vistas a subsanar los errores apreciados desde nuestra perspectiva humana. Es el momento de comunicarse con los demás, de ir a su encuentro aportándoles nuestro mensaje.

Cuida el miércoles de no pronunciar palabras vanas. La palabra es portadora de simiente. Fue con la palabra que Dios construyó el mundo y nosotros, a su imagen y semejanza, edificamos diariamente nuestro mundo mediante la palabra. Utilízala pues para decir lo estrictamente necesario y antes de abrir los labios, pregúntate: qué voy a aportar con mi intervención? No entres en vanas discusiones, huye del comadreo y del propósito vacío, guarda en ti la simiente de la palabra.

Utiliza el miércoles para las gestiones, porque encontrarás ante ti interlocutores más lógicos, más permeables a la verdad. Y utilízalo igualmente para dedicarte al estudio, ya que en tu intelecto hallarás más rigor, dispondrás de mayor reserva de memoria y asimilarás más fácilmente los conceptos difíciles.

Despréndete el miércoles de tu saber y ocúpate en adquirir nuevas luces. Tus conocimientos deben salir para que otros nuevos puedan entrar y enriquecer tu espíritu.

Plegaria del miércoles (mañana)

Hod, Divino Elohim, que desde la columna del Rigor,
trabajas para que en el mundo resplandezca la verdad:
En este día que el Eterno te ha dado en regencia,
acudo a TI para que me concedas el privilegio
de reflejar la verdad que Tú representas.
A través de Mercurio, tu exteriorización mundana,
ayúdame, Señor, a expresar de mí
aquello que corresponde a mis tendencias profundas.
Ayúdame a ser verdadero,
no permitas que falsee mi personalidad
con idealizaciones que arropan mis errores,
de manera que pueda contemplar el espectáculo de mi Yo
en su exacta realidad
y pueda de esta forma extirpar
aquello que no corresponde a la norma que Tú representas.
Haz, Señor, que en le mundo,
la Verdad establezca su reino;
no permitas que las plumas se tuerzan
al escribir las crónicas de lo cotidiano;
no permitas que las palabras desvirtúen
los propósitos del corazón de quien las expresa.
Haz, Divino Elohim, que todo aparezca
según su verdad interior,
tal como es,
para que nadie pueda ser inducido en error por su falseamiento.
Y que cada uno pueda ser,
al nivel en que se encuentra,
el fiel mensajero de la Verdad Suprema

Plegaria del miércoles (noche)

Me he esforzado, Señor,
en expresar la verdad de mis sentimientos,
de mis pensamientos, de mis tendencias interiores.
He actuado según los dictados de mi conciencia
y no he traicionado mi pensamiento
con mis acciones.
He combatido, Señor, la mentira,
con los medios que Tú has puesto a mi alcance.
A esa hora en que el cuerpo me llama al reposo,
te pido, Señor Hod, que me interpenetres con tu fuerza,
a fin de que en todo momento, en todo lugar,
pueda ser portador
del auténtico mensaje de los dioses.{mospagebreak}

TRABAJOS DEL JUEVES

El Jueves está bajo el dominio de Hesed, el cuarto séfira, segundo de la columna de la tolerancia, cristalizado en el plano de la manifestación bajo el aspecto de Júpiter.

Fue bajo el impulso de Hesed que la humanidad vivó "un día" en el Paraíso Terrenal y Hesed, o su expresión mundana, Júpiter, constituye el hilo conductor que nos permite volver a ese Paraíso. El jueves te dedicarás pues, muy especialmente a reconstruir el paraíso, el tuyo personal y el de los demás. Es el jueves un día en el que debes ocuparte de las cuestiones de dinero. El dinero es un símbolo que te permite gozar de todos los bienes de la tierra y deberás plantearte la cuestión de si estás utilizando tu dinero en vistas al acceso a ese paraíso, o si no. En primer lugar deberás preguntarte qué es para ti el paraíso: ¿Gozar con un amante?, ¿comer y beber bien?, ¿ir a cócteles y hacer vida de sociedad?, ¿pasar unas vacaciones felices?, ¿tener una bella casa llena de electrodomésticos? ¿Para ti el paraíso consiste en un cúmulo de placeres materiales, o es ese lugar en el que se vive en armonía con todo lo creado, conociendo las leyes de la creación, fuera de todo dolor, de toda enfermedad, en una entrañable relación con tus semejantes?

Hay personas que dicen: m mí me gustaría estudiar las ciencias del alma, pero no puedo hacerlo porque no tengo dinero, lo cual significa que si utilizara el dinero para esa vocación tendría que renunciar a un hábito que le cuesta dinero y ese hábito constituye su mundo, en que se encuentra anclado, no permitiéndole realizar otras aspiraciones.

El jueves pregúntate si estás financiando aquello que constituye la máxima aspiración de tu alma o si dejas esa aspiración sin medios materiales, mientras empleas tu dinero en potenciar lo contrario.

Pasando de lo particular a lo general, el jueves debes proponerte realizar un gesto de bondad, de altruismo, de desprendimiento. No se trata de dar una moneda a un pobre: tu ambición debe ir más allá. Debes hacer algo en vistas a la justa distribución de la riqueza colectiva, aunque sólo sea informándote de la marcha de las finanzas públicas y de las actividades de las grandes empresas privadas.

El jueves debes trabajar para la realización de tus ambiciones. Ambición y paraíso es lo mismo, puesto que todos aspiramos a lo mejor. Pero debes tomar conciencia de donde te lleva esa ambición, si hacia la unión fraternal con los demás o a la soledad. Hay personas que para realizar sus ambiciones se ven obligadas a romper con el cónyuge, separarse de los hijos, de los padres, del medioambiente que ha sido siempre el suyo y que ya no cuadra con los nuevos esquemas de su vida.

Plegaria del jueves (mañana)

Hesed, Divino Elohim, que desde la columna de la Tolerancia
organizas el mundo para que todo lo posible pueda florecer,
en este día que el Eterno te ha dado en regencia,
acudo a Ti para me insufles la virtud de la tolerancia
y la capacidad de comprender y disculpar los errores
y malos tratos de los que soy objeto por parte de los demás.
Que el divino Júpiter, tu expresión mundana,
haga de mí un ser bondadoso y capaz de clemencia.
Te pido igualmente, Señor, que impongas Tu bondad
en el corazón de nuestros gobernantes,
a fin de que al dictar las leyes
piensen en la fragilidad del que debe soportarlas.
Haz, Señor, que la Bondad sea hoy en el mundo
la norma de convivencia
y que todo se ajuste a ese sublime criterio.
Que el perdón sea ley,
que el olvido del mal sea la regla,
que el respeto mutuo sea el código
del humano quehacer de esta jornada.
Que nadie obstruya el camino de los anhelos disparados
desde el corazón de cada uno de nuestros hermanos.


Plegaria del jueves (noche)

He procurado que la Tierra parezca un Paraíso,
he intentado insuflar a los demás la alegría y el optimismo,
he ejercido activamente la bondad y el altruismo.
En ese momento del día
en que las tinieblas llaman mi cuerpo al reposo,
lanzo a los cuatro puntos cardinales
mis más vehementes deseos de que reine la fraternidad
entre los seres humanos.
Que el rico comparta sus riquezas con el pobre,
que el que posee la abundancia del corazón
socorra a sus hermanos angustiados.
que todo pueda ser de todos
en ese próxima mañana que nos anuncia Hesed,
el divino Elohim.{mospagebreak}

TRABAJOS DEL VIERNES

El viernes está bajo el dominio de Netzah, el séptimo séfira, tercero de la columna de la Tolerancia, cristalizado en el plano de la manifestación bajo el aspecto de Venus.

El viernes es el día del amor y debemos dar prioridad a la vida afectuosa. Es el momento de ocuparnos de las personas queridas, de pensar en ellas con ternura, de envolverlas en oleadas de afecto. Si estamos enemistados con alguien es en ese día que debemos ir a su encuentro y restablecer las relaciones armoniosas. Si hemos perdido un amor, es el viernes que ese amor puede reintegrarse a nosotros y pensaremos en ella o él, deseando sin egoísmos, que la unión vuelva a formarse.

El viernes es el día del pequeño detalle que crea convivencia. Pensemos en primer lugar en nosotros mismos, en si nuestra imagen es la más óptima. Vestimos bien, con elegancia y pulcritud? ¿O cedemos a esa moda que a veces degrada? Según es nuestra imagen física aquí abajo, así será allá arriba, y es el viernes el día que más fácilmente tomaremos conciencia de la importancia de nuestra apariencia en la vida espiritual.

Utilizad el viernes para compraros vestidos, porque el espíritu de Venus mora entre nosotros y os orientará hacia aquellas prendas que realzarán vuestras virtudes, tanto las físicas como las morales y espirituales. Las prendas compradas un viernes serán inmediatamente halagadas por las personas que os rodean y vuestra personalidad será más seductora.

Dirijamos luego nuestras miradas a los demás y deseemos que la belleza de Venus se instale en sus cuerpos y en sus almas. Expresemos nuestra ternura ofreciendo un regalo para crear buena convivencia. No se trata aquí de precio, sino de atención, cargando la ofrenda de valor simbólico.

El viernes es el día en que los esposos deben unirse para engendrar, porque es en ese día que las almas en instancia de encarnación son precipitadas por los Señores del Destino al mundo físico. Las parejas que tienen dificultades para tener hijos, que realicen la labor generativa los viernes.

Haced algo el Viernes que contribuya a traer al mundo la paz y el amor. Algo que haga la vida más bella y más llena de arte.

Plegaria del viernes (mañana)

Netzah, Divino Elohim que, desde la columna de la Tolerancia
trabajas para que en el mundo exista la Belleza,
en este día que el Eterno te ha dado en regencia,
acudo a Ti para que me concedas
la virtud de expresarme con arte.
Haz que en mi vida, lo necesario, lo utilitario,
vaya acompañado del detalle ornamental
que da belleza al conjunto.
Haz que en mí nazca la armonía: al vestir, en el hablar, en gestos y expresiones.
Haz que sienta la necesidad de armonizar mis intereses
con los del prójimo, a fin de crear así
las condiciones necesarias para la convivencia.
Haz que la pareja humana se complete y que cada uno, a su manera,
pueda expresar ese arte que sale de tu divina esfera.
Príncipe Anael, Señor de Venus, pon en mi vidas el amor
y que el amor se expanda, brille en los detalles,
triunfe en los enfrentamientos que vive la sociedad.
Que el amor sea como ese destello de luz que sale de las joyas,
imagen del espíritu prisionero de la materia.
Que el rayo del amor pueda atravesar mi cuerpo opaco
y transfigurarlo con su latido.
Que nada pueda darse por concluido,
a cualquier nivel de elaboración, personal o social,
si el objeto, el negocio, la cosa, la empresa,
no lleva en ella su carga de AMOR.

Plegaria del viernes (noche)

He tratado de amar sin egoísmos;
he aumentado la capacidad de comprender,
he tratado de dar a la vida la belleza de las joyas.
En este momento del día en que las tinieblas
llaman mi cuerpo al reposo,
lanzo a los cuatro puntos cardinales
mis más vehementes deseos de paz y de amor.
Que el amor reine entre las parejas
y que renazca en los que están separados.
Que los hijos conserven vivo el afecto por sus padres.
Que entre las generaciones reine la comprensión y el respeto.
Que todos los hombres vean en los demás hombres al hermano.
Señor de Venus, transmuta los odios en amor
y a mí dame la voluntad de amar
sin pedir nada a cambio.
Y que así sea, Señor, hasta el fin de los tiempos.{mospagebreak}

TRABAJOS DEL SÁBADO

El sábado está bajo el dominio de Binah, el tercer séfira, primero de la columna del Rigor, cristalizado en el plano de la manifestación bajo el aspecto de Saturno.

En el Árbol Cabalístico o Árbol de la Vida, encontramos a Saturno en lo alto de la columna de la izquierda.

El Séfira Binah se encarga de "coagular" las fuerzas espirituales, convirtiendo la energía en un escenario adecuado a la manifestación de la vida. Gracias a la acción de Saturno en nuestro cielo de nacimiento (Carta Natal), la esencia espiritual se convierte en acontecimientos a vivir, de manera que al experimentarlos, podamos extraer el fruto espiritual que ha de darnos conciencia. Saturno es pues el que rige nuestro destino, el Señor de nuestro karma y el administrador de las nuevas experiencias a vivir.

Por consiguiente, en la jornada del sábado actuaremos como si nosotros mismos fuéramos nuestro propio Saturno y, sin dejarnos llevar por movimientos apasionados, trazaremos el programa de la futura semana. Tomaremos una hoja de papel y un bolígrafo y escribiremos en lo alto: domingo. Nos pondremos a meditar sobre la naturaleza del domingo, sobre el significado y el trabajo del día, e inscribiremos en nuestro papel algo que nos comprometamos a hacer; algo que pueda proporcionarnos una experiencia susceptible de mejorar nuestras vidas. Mejor que sea algo que podamos hacer realmente, que esté a nuestro alcance, que no algo muy elevado, muy meritorio, pero de difícil realización. Pasaremos luego al lunes y así sucesivamente.

El primer trabajo del sábado consistirá pues en elaborar el programa de la semana, teniendo en cuenta, no la satisfacción de los instintos y bajos deseos, sino los fines superiores que nuestro Ego Superior persigue.

Hemos dicho que Saturno es el Señor del karma, de modo que el sábado, que es su día, será el apropiado para liquidar nuestras deudas, tanto las monetarias como las morales. Pasemos pues revista a la semana que termina y veamos si alguno de los actos que hemos realizado necesita reparación. Si caemos en la evidencia de que es así, tomemos las medidas necesarias para reparar el error cometido; aunque nuestro gesto no sea comprendido por la persona a la que va destinado. Lo importante es que lo comprendamos nosotros y que seamos capaces de ejecutarlo.

Si nosotros mismos hemos sido objeto de una injusticia, es el sábado el día adecuado para pedir reparación o bien es en ese día que debemos comprender que esa injusticia formaba parte de nuestro karma y que por lo tanto, mal hacemos en estar resentidos con la persona que ha actuado de antagonista. En tal caso, el sábado debemos borrar de nuestra memoria la maldad encajada, dando por terminado el agravio. No se trata exactamente de perdonar, ya que el mal recibido era la contrapartida del mal que nosotros habíamos provocado (con anterioridad); pero con todo, el sábado debe ser el día del perdón de las ofensas, condición indispensable para que a nosotros también nos sean perdonadas las nuestras.

El sábado, en fin, es un buen día para tratar asuntos delicados con personas que se excitan fácilmente, ya que en ese día las encontraremos más calmadas. Día a propósito para ocuparse de los mayores, de los problemas de la tercera edad, de satisfacer a los familiares ancianos. Buen día igualmente para comprar o vender tierras, fincas urbanas o rústicas.

El sábado debe ser el día de una reconsideración general de nuestras vidas y el día de los propósitos de enmienda. Nuestros hábitos deben ser revisados y mejorados. No debemos dejar pasar ningún sábado sin salir de él mejorados.

Plegaria del sábado (mañana)

Binah, Madre Oscura del Mundo,
trono sobre el que se asienta el soberano espíritu,
Marah, océano en el que todo lo constituido encuentra su forma,
Divino Saturno cósmico, en este día que tus fuerzas han estructurado,
acudo a ti en acción de gracias, implorando tu bendición.
Permíteme, Señor, cumplir Tu mandato
con la paciencia que nace de la aceptación,
comprendiendo que si tu Ley es dura
es porque, en nuestro maniobrar humano, la hemos hecho necesidad.
Ayúdame, Señor, a ser fiel a tus principios,
de manera que el futuro camino que has de trazar,
sea fácil, sea agradable y propicio a las realizaciones espirituales.
Inspira, Señor, a nuestros gobernantes
leyes justas y adecuadas a las necesidades evolutivas.
No permitas que el afán de goces de aquellos que nada saben
los inclinen a una excesiva tolerancia,
que necesariamente conduciría a un extremo rigor.
Haz, Señor, que en el mundo triunfe lo que debe ser,
que la vida transcurra por los cauces que Tú has formado,
que los distintos elementos no desborden
del molde que se les ha asignado:
que el Fuego no devore bosques ni casas,
que el Agua de los mares y los ríos no inunde las ciudades,
que el Aire, bajo la forma de viento enfurecido, no trunque cosechas
ni que la Tierra, que a tu mandato obedece,
sea fiel y equilibrada portadora de los poderes espirituales;
y haz de mí, Señor,
el guardián de tus normas,
el ejecutor de tus leyes,
el constructor de tu armonioso universo;
aquel que, por cuya obra, todo lo creado pueda subsistir.

Plegaria del sábado (noche)

Príncipe Cassiel, representando a Saturno,
consagra al mantenimiento de las formas, de las instituciones y leyes.
He tratado de actuar
sin salirme de la órbita que Saturno me ha trazado.
He respetado las instituciones y las leyes sociales.
He soportado pacientemente la adversidad.
En el momento en que mi cuerpo me llama al reposo,
lanzo a los cuatro puntos cardinales
mi aceptación profunda de la existencia que me ha tocado vivir.
Que los enfermos puedan ver la luz en sus sufrimientos;
que los prisioneros puedan encontrar el sentido de su cautiverio;
que los enfrentados con la adversidad
puedan descubrir lo que la ha producido.
Señor de Saturno, limpia mi karma
para que pueda ser
perfecto conductor de las corrientes espirituales del Padre,
y que sea así, Señor, hasta el final de los tiempos.


fuente: aqui

miércoles, 13 de septiembre de 2017

¿Qué es Teosofía?

 Esta es una de las más frecuentes preguntas en el ámbito teosófico y, dado que la palabra “teosofía” no tiene una definición oficial, será siempre un tema de reflexión. Vamos a examinar esta pregunta citando las palabras de H. P. Blavatsky, porque el movimiento teosófico como un todo la acepta como fuente común de inspiración. Sin embargo, pueden encontrarse los mismos conceptos en muchos otros autores teosóficos.

El término theosophia aparentemente fue usado por primera vez en un escrito durante el siglo III de nuestra era por Porfirio, un muy conocido filosofo alejandrino que perteneció a la escuela neoplatónica. Está compuesto de dos palabras griegas: theos, que significa “dios” o “divino” y Sophia “sabiduría”, lo cual puede traducirse como “sabiduría de los dioses”, “sabiduría en las cuestiones divinas” o “sabiduría divina”. El término floreció entre los neoplatónicos hasta el siglo VI, y fue también usado por ciertos cristianos. Con el correr del tiempo, varias personas y movimientos inclinados hacia lo espiritual también adoptaron la denominación de teósofos o teosofistas para sí mismos. Éste fue el caso de Meister Eckhart en el siglo XIV, un grupo de filósofos renacentistas como Paracelso en el siglo XVI, Robert Fludd, Tomas Vaughan y Jacob Boehme en el s. XVII, y Emmanuel Swedenborg y Kart von Eckarthausen en el s. XVIII, entre otros. Finalmente, el movimiento teosófico reapareció en el siglo XIX con la fundación de la Sociedad Teosófica en 1875 por H. P. Blavatsky (HPB), H. S. Olcott y otros. A través de ésta, ciertas verdades eternas fueron presentadas nuevamente en una forma apropiada para los tiempos modernos y una rica literatura ha sido producida por los miembros de la  Sociedad Teosófica en sus más de 130 años de actividad.

Pero entonces surge la pregunta: ¿Teosofía es lo que enseñaron los fundadores de la ST? ¿O es lo que escribieron todos sus líderes? ¿Cuál es la relación entre las enseñanzas dadas a través de la ST y aquellas más antiguas que también se conocieron como teosofía? Dado que personas con distinta formación religiosa y filosófica usaron la misma palabra “teósofo” para autodenominarse, el término “teosofía” debe representar algo que los une más allá de los conceptos y creencias.

Theosophia como un estado de conciencia

En su artículo “¿Qué es Teosofía?” HPB intenta una explicación del término “teosofía” describiendo quién es un teósofo. Para esto, cita la definición de Vaughan: Un Teósofo es uno que nos da una teoría de Dios, o de las operaciones de Dios, y que tiene como base no una revelación sino una inspiración propia. [1]

El conocimiento de un teósofo acerca de lo Divino no viene de ninguna fuente externa. Él no reúne información de libros, instructores, etc., sino de su propia naturaleza interna. De hecho, una característica común de todo teósofo es su enseñanza acerca de que los seres humanos  tienen la posibilidad de alcanzar lo Divino en los momentos de éxtasis verdadero, o lo que es conocido como samadhi en la filosofía oriental. En su artículo “El Faro de lo Desconocido”, HPB habla sobre ésta como siendo una “Teosofía trascendental” la cual, de acuerdo a ella, “es verdadera Teosofía. Teosofía interna, del alma”:

Lo infinito no puede ser conocido con nuestra razón, la cual sólo puede distinguir y definir; pero siempre podemos concebir su idea abstracta gracias a aquella facultad que es superior a la razón: la intuición, el instinto espiritual del que he hablado. Los únicos que pueden jactarse de haber estado en contacto con lo infinito son los grandes iniciados, que tienen el raro poder de entrar en el estado de samadhi, el cual puede ser imperfectamente traducido con la palabra éxtasis, un estado en el cual uno cesa de ser el ‘yo’ personal y condicionado y se torna en uno con el todo. Pero ellos, al igual que cualquier otro mortal, no pueden describir ese estado en palabras…

Estas pocas características de la verdadera Teosofía y su práctica han sido bosquejadas para el pequeño número de nuestros lectores que están dotados de la deseada intuición. [2] Y HPB misma tenía acceso a este tipo de Sabiduría Divina. Veamos lo que escribió sobre su propia fuente de conocimiento:
El conocimiento viene a través de visiones, primero en sueños, y después en imágenes que se presentan al ojo interno durante la meditación. De ese modo se me ha enseñado la totalidad del sistema... No se me dijo ni una palabra de todo esto en el modo ordinario… nada se me enseñó a través de escritos. Y el conocimiento así obtenido es tan claro... que todas las otras fuentes de información, todos los otros métodos de enseñanza con los que estamos familiarizados, se vuelven insignificantes en comparación con éste. [3]

Este tipo de conocimiento es mucho más profundo que el adquirido a través de libros y conferencias, porque trata con la realidad en una forma más directa que por medio de las ideas; es una percepción supra-conceptual. Desde este punto de vista la teosofía, en esencia, no es un cuerpo de conocimientos limitado sino que trasciende cualquier formulación verbal. Es un estado de Sabiduría Divina, que se encuentra en potencia en todo ser humano. Un teósofo, a su vez, es todo aquél que alcanza ese estado de iluminación interior, independientemente de cual sea su cultura, época o lenguaje.

Desde este punto de vista, todo gran pensador y filósofo, especialmente todo fundador de una nueva religión, escuela de filosofía, o secta [espiritual], es necesariamente un Teósofo. De aquí que la Teosofía y los Teósofos hayan existido desde que la primera débil luz del pensamiento naciente hizo que el hombre buscara instintivamente los medios de expresar sus propias opiniones independientes. [4]

Theosophia y las enseñanzas teosóficas

Pero la palabra teosofía es también aplicada a las enseñanzas teosóficas, es decir, al cuerpo de conceptos enseñado por un teósofo como resultado de su percepción espiritual y sabiduría. Hay una diferencia importante entre teosofía como un estado de Sabiduría Divina y teosofía como las enseñanzas que se dan a través de alguien que ha alcanzado ese estado de iluminación, ya sea en forma temporaria o permanente. La Sabiduría Divina es la percepción de la Verdad, pero las enseñanzas son una expresión necesariamente parcial y condicionada de la verdadera teosofía. Éstas no son, por lo tanto, la Verdad, sino una descripción de la misma. Uno puede estar en contacto con las enseñanzas teosóficas y conocerlas muy bien, pero eso no es lo mismo que realizar el estado de conciencia teosófico, porque no podemos alcanzar la Sabiduría a través de la acumulación de conocimiento. Cuando se toman como un fin en sí mismas, las enseñanzas teosóficas son de poco valor, pero si el aspirante es sincero, su aplicación le ayudará a llevar una vida correcta, a desarrollar auto-conocimiento, y a despertar en última instancia la sabiduría Divina que está en su ser interno.

Ahora bien, la naturaleza misma de las enseñanzas teosóficas es la causa de su diversidad. Un teósofo hablará de acuerdo a su propia inspiración “expresando sus propias opiniones independientes.” Éstas no son ideas nacidas en su cerebro, sino que aparecen en un estado de conciencia profundo, donde el individuo está de cara a la Verdad en alguno de sus muchos aspectos. Y en este estado no se aprende a través de conceptos fácilmente repetibles, sino a través de “imágenes”. Por lo tanto, él tiene la difícil tarea de poner en palabras su comprensión holística de algo que está más allá de nuestra realidad conocida. Podemos imaginar cuando inapropiada debe ser la expresión de una de estas verdades en nuestras lenguas, y por qué muchos místicos se rehusaron a poner en palabras aquello que es sagrado. Citando de nuevo las palabras de HPB:
Una de las razones por las que vacilo en responder inmediatamente algunas de las preguntas que me hacen es la dificultad de expresar en un lenguaje lo suficientemente preciso aquellas cosas que se me presentan en imágenes, y que comprendo por medio de la Razón pura, como la llamaría Kant. [5]

De todos modos, ellos tienen que comunicarlas tan hábilmente como les sea posible si quieren señalar el camino a otros. Así, la expresión de las enseñanzas teosóficas debe necesariamente ser diferente de teósofo a teósofo, de acuerdo a su temperamento, trasfondo intelectual, etc., dándole a la exposición teosófica una naturaleza extraordinariamente dinámica que evita que se convierta en un credo. Por lo tanto, aunque una persona pueda sentirse más atraída por las enseñanzas teosóficas como fueron expresadas por algún teósofo en particular, si tiene una comprensión correcta sabrá que ninguna exposición verbal es capaz de expresar la Verdad (ni siquiera en el nivel intelectual) y que la theosophiano será alcanzada a través de la creencia en ningún cuerpo de conceptos. Ésta es la razón de por qué, desde su concepción misma, la Sociedad Teosófica no ha promovido el dogmatismo ni la creencia.

Sabiduría Antigua, una teosofía universal

Ha habido teósofos y Escuelas Teosóficas durante los últimos 2.000 años, desde Platón hasta los Alquimistas medievales quienes, cabe suponer, conocían el valor del término. [6]

La teosofía trasciende a la Sociedad Teosófica, y estuvo en la humanidad desde sus comienzos, no sólo en los países occidentales sino también en todo el mundo. Dado que “cada gran pensador y filósofo es un teósofo”, Buda, Zoroastro, Lao Tse, Jesucristo, Patañjanli, Shankaracharya, Nagarjuna y Rumi, entre otros, dieron enseñanzas teosóficas, sin importar como les llamaron a sus enseñanzas.

De acuerdo con la visión teosófica, cada religión está basada en, y deriva de, la misma verdad antigua  conocida en el pasado como la “Religión-Sabiduría”. Esta teosofía universal de la que estamos hablando “es el cuerpo de verdades que forma la base de todas las religiones, y que no puede ser reclamado como la posesión exclusiva de ninguna de ellas.”

Sin embargo, las puras y originales enseñanzas de las religiones, con el tiempo, se corrompieron en mayor o menor medida a causa de la ambición y el egoísmo humano, y se oscurecieron debido a la superstición e ignorancia. Así, la teosofía universal quedó mezclada en una masa de confusión, siendo ahora necesario un esfuerzo especial para devolverle su pureza. Una de las metas de la Sociedad Teosófica es estimular a sus miembros para que investiguen y descubran las verdades eternas presentes en las diferentes religiones, filosofías y ciencias, y ofrecerlas al público en una forma purificada.

Teosofía moderna y la ST

Cuando la Sociedad Teosófica fue fundada no tenía una literatura propia, y la principal actividad de sus miembros estaba en el campo de la teosofía universal. Pero hoy, luego de más de 130 años, la literatura producida a través de la ST cubre un amplio rango de temas. Tiene una dimensión metafísica que enseña acerca del funcionamiento y constitución del Cosmos, la meta de la existencia consciente en diferentes formas de vida, las leyes universales que dirigen su desarrollo, etc. Además, la literatura teosófica moderna habla acerca del correcto vivir y de la aplicación de los principios teosóficos en la vida diaria, y, finalmente, existe también un buen número de libros revelando la teosofía universal presente en diferentes mitos, filosofías, religiones y ciencias. Toda esta literatura es conocida como “Teosofía moderna” (usualmente escrita con “T” mayúscula).

La Teosofía moderna ofrece cierta cosmovisión común, pero dado que fue producida por la inspiración propia de algunos teósofos, no es un cuerpo de conocimientos definido, sino una exposición dinámica que difiere en muchos detalles o modos de expresión de un autor a otro. La Teosofía moderna no está basada en una revelación o en las enseñanzas dadas por alguien considerado especial e infalible, y recibe constantemente adiciones, presentando diferentes aspectos y nuevas formulaciones de los principios teosóficos. De hecho, así es como los Fundadores de la ST lo quisieron originalmente, como se revela en muchos de sus escritos, e incluso en aquellos de los Maestros de Sabiduría. Por ejemplo, en su primera carta a los teósofos de Estados Unidos reunidos en la Convención de 1888, HPB escribió:
Se darán nuevas enseñanzas Teosóficas a medida que las personas estén preparadas para recibirlas. Pero no se dará más de lo que el mundo pueda aprovechar en su presente nivel de espiritualidad. Depende de la difusión de la Teosofía –de la asimilación de lo que ya se ha dado– cuánto más y cuán pronto será revelado. [7]

Si la Teosofía moderna hubiera sido dada al mundo sólo durante los primeros años de la ST, con sus miembros trabajando por más de 100 años en una mera repetición de lo ya dado, hubiera significado la falla del movimiento teosófico, como lo advierte HPB en “La Clave de la Teosofía” [8]. Pero afortunadamente éste no fue el caso. Hubo varios verdaderos teósofos en la Sociedad Teosófica, y cada uno de ellos transmitió sus percepciones y sabiduría en una forma original y particular.

El papel de la Sociedad Teosófica

La Teosofía es una Ciencia que todo lo abarca; muchos son los caminos que conducen a ella, tan numerosos de hecho como lo son sus definiciones. [9]

Muchos son los caminos que llevan al estado de Sabiduría Divina, porque muchas son las diferentes disposiciones personales, estados de desarrollo, y lazos kármicos de cada aspirante. El énfasis en toda asociación teosófica genuina no está centrado en un camino único sino en una meta única.  Así, por ejemplo, la teosofía cristiana de J. Boehme, la teosofía ocultista de Mme. Blavatsky, y la teosofía psicológica de J. Krishnamurti (si les podemos poner esos rótulos) aunque difieran en lenguaje y conceptos son de todos modos enseñanzas teosóficas ya que todas éstas tienden a despertar la Sabiduría Divina en el aspirante. Y esta característica de la ST, la política de permitir libertad de pensamiento y estimular a sus miembros en una búsqueda incesante con una mente abierta, es esencial no sólo para la realización de la theosophia en uno mismo, sino también para la vitalidad del movimiento teosófico moderno. En palabras de HPB:
Ortodoxia en Teosofía es algo que no es posible ni deseable. Es la diversidad de opinión dentro de ciertos límites, lo que mantiene a la Sociedad Teosófica como un cuerpo vivo y saludable, a pesar de todas sus otras características desagradables. Si no fuera por la existencia de una gran cantidad de incertidumbre en la mente de los estudiantes de Teosofía tales saludables divergencias serían imposibles, y la sociedad degeneraría en una secta, en la cual un credo estrecho y estereotipado tomaría el lugar del espíritu de Verdad viviente y un conocimiento siempre creciente. [10]

Casi todas las frases de este párrafo merecen una profunda reflexión, pero dejaremos esto al lector. Sólo señalaremos que el decir (por ejemplo) que la Teosofía genuina comprende solamente las enseñanzas de HPB y sus Maestros no sólo está basado en una comprensión errónea de lo que realmente es la teosofía, sino que también va en contra de los intereses de la ST. Un miembro individual puede estar de acuerdo con cierta exposición de la teosofía en particular, digamos, con la de Mme. Blavatsky, y él tiene el derecho de estarlo. Pero nunca debería tratar de forzar a otros a aceptar su punto de vista, ni proclamar que esa expresión particular de la teosofía debería ser estudiada en forma exclusiva, a riesgo de traicionar el objetivo original de los Fundadores. La Sociedad Teosófica, en su intento de convertirse en una fraternidad universal, debe permanecer abierta a la teosofía universal, a todo aquello que pueda ayudar a elevar moral y espiritualmente a personas que pertenezcan a diferentes razas, credos, sexos, castas y colores. De otro modo, se convertirá en una secta particular, promocionando un “credo estereotipado” que será útil sólo a una porción de la humanidad que comparta ciertas características comunes. Esto se constituiría en el fracaso de la ST:
Todos los intentos similares al de la Sociedad Teosófica hasta ahora han terminado en el fracaso porque tarde o temprano han degenerado en una secta, formulado rígidos dogmas propios, y perdido así, por grados imperceptibles, aquella vitalidad que sólo la verdad viviente puede impartir. [11]

Por supuesto, esto no implica que donde se reúnen los grupos teosóficos deban ser lugares para la difusión de otras tradiciones (ver “Desde el Atalaya” por John Algeo, The Theosophist Abril 2007), ni que todo lo que se promociona como una “enseñanza espiritual” sea realmente teosofía. Es decir, no todo lo que se promociona como siendo espiritual, filosófico o religioso ayuda a elevar la condición humana. Como hemos dicho, a veces las enseñanzas originalmente espirituales fueron corrompidas a causa de la ignorancia, la sed de dominación, etc. En otros casos, la enseñanza es ofrecida por un “falso profeta”, es decir, alguien cuya intención no es dar una enseñanza espiritual en absoluto sino obtener algún tipo de rédito personal. Existen también algunas escuelas que difunden una especie de “materialismo espiritual” y que conducen al psiquismo, fanatismo, u otras formas de egoísmo, como pasa hoy en gran medida en el movimiento New Age. Por lo tanto, cada miembro de la Sociedad Teosófica debe desarrollar un discernimiento y comprensión profunda para descubrir, de un modo abierto y no dogmático, dónde está verdaderamente expresada la teosofía y dónde no.

Resumen

           Así, es claro que el término “teosofía” es usado en diferentes contextos. Para clarificar el tema podríamos aplicar la siguiente clasificación haciendo una distinción entre las diferentes aplicaciones de este término:

a) Theosophia: La teosofía trascendental, es decir, el estado de conciencia de iluminación interna.

b) Teosofía universal: Aquellas enseñanzas teosóficas dadas por todo gran pensador, sabio y filósofo, moderno o antiguo. En esta categoría podemos añadir dos subcategorías:
            b1) Teosofía antigua: a veces llamada la Sabiduría Antigua, significando esa verdad ancestral conocida en el pasado como la “Religión-Sabiduría”; y
            b2) Teosofía moderna: las enseñanzas teosóficas ofrecidas por miembros de la Sociedad Teosófica.

Dado que la ST no fue fundada para promover ningún sistema en particular, sus miembros no deberían limitar la Teosofía a un conjunto de conceptos definido, si no quieren crear un nuevo culto. Es nuestra responsabilidad el preservar un espacio de libertad para que cada miembro descubra la Teosofía universal por sí mismo de modo que, viviendo de acuerdo con sus enseñanzas, pueda realizar el estado de conciencia teosófico.

NOTAS:
[1] Collected Writings vol. II, p. 88, ‘What is Theosophy?’
[2] CW vol. XI, p. 258, ‘The Beacon of the Unknown’
[3] CW vol. XIII, p. 285, ‘Knowledge comes in Visions’
[4] CW vol. II, p. 88, ‘What is Theosophy?’
[5] CW vol. XIII, p. 285, ‘Knowledge comes in Visions’
[6] CW vol. XIII, p. 169, ‘The Original Programme Manuscript’
[7] CW vol. IX, p. 244, ‘Letter from H. P. Blavatsky to the Second American Convention’.
[8] La Clave de la Teosofía, “Conclusión. El Futuro de la Sociedad Teosófica”
[9] CW vol. XIII, p. 169, ‘The Original Programme Manuscript’
[10] CW vol. IX, pp. 243-4, ‘Letter from H. P. Blavatsky to the Second American Convention’.
[11] La Clave de la Teosofía, “Conclusión. El Futuro de la Sociedad Teosófica”

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Fuente:
El Teósofo - Órgano Oficial de la Presidenta Internacional de la Sociedad Teosófica

Vol. 129 - Número 3 - Diciembre 2007 (en Castellano)

fuente: aqui

http://revista-el-teosofo.com.ar/teosofocas/200712/revteos20071206.html

 

jueves, 8 de junio de 2017

El poder del silencio, la puerta de entrada a cambios importantes

 

La fuerza del silencio.

La ausencia de sonidos puede ser la puerta de entrada a un mundo lleno de significados. Llegar a tener un tiempo de silencio te permite escucharte a ti, tu propia voz acallada por tantos ruidos; y si la mente también se calma, será mucho más fácil apreciar y resolver las diferentes situaciones que vivimos. El silencio nos da la oportunidad de escuchar tu propio cuerpo, tus latidos, tu respiración, tus leves movimientos, internos y externos,…
El ruido invade nuestra vida, en todo momento.
Las máquinas están por todas partes construyendo, derribando, circulando; oímos cuando agujerean una pared, cuando nos envían un mensaje, música estruendosa a través de la ventanilla de un coche, el despertador…
Quizás no existe el silencio absoluto, incluso en nuestro propio silencio escuchamos los de nuestro cuerpo. Pero cuando hablamos de silencio hacemos referencia a escuchar nuestra respiración, a relacionarnos con sonidos que nos aportan un estado de tranquilidad y relajación: el sonido del agua de un río, las olas chocando con la orilla de la playa, el canto de los pájaros, el silbido del viento,…Asociamos el silencio a un estado de bienestar.
Estar en silencio pone a prueba nuestra capacidad de estar solos. No tener que expresar cómo nos sentimos, sólo experimentarlo, interiorizarlo. Y no sabes que pasa, pero es un momento mágico: es la ausencia de ruido, estar contigo, revisar tu interior, aclarar tus ideas,…, desde la tranquilidad, experimentar tus sensaciones. Tú y Tú. No hay necesidad de explicar nada.
En esta sociedad tan ruidosa, una persona silenciosa es rara, loca,…, porque la ausencia de ruido se traduce como creencia de aislamiento. Hay una necesidad interna de buscar el silencio, una necesidad de entablar una relación más íntima con nosotros mismos, de recuperar todo aquello que el ruido se ha llevado.
La incapacidad de callar tiene un nombre: logorrea: opinar siempre, interrumpir constantemente a los demás, no callar nunca. No es más que la inseguridad, el miedo a uno mismo, a que el silencio predomine y tengas que enfrentarte a tu yo interior y que lo que veas no te guste. Pierdes la capacidad de disfrutar del sosiego del silencio, de descubrirte.
Debemos entrenarnos al silencio y hacerlo algo habitual en nuestra vida. Disfrutar de él nos aporta grandes beneficios internos.

El silencio ayuda a estructurar la información

El cerebro nunca descansa, incluso cuando en un estado de calma estamos completamente quietos o dormimos. Este maravilloso órgano sigue funcionando, pero de una manera diferente. Cuando el cuerpo descansa comienzan a desarrollarse otros procesos que complementan los que se realizan cuando estamos activos.
Lo que sucede básicamente es que se produce una especie de depuración. El cerebro evalúa la información y las experiencias a las que hemos estado expuestos a lo largo del día. Luego organiza e integra la información relevante y desecha lo que no es importante.
Este proceso es completamente inconsciente, pero produce efectos conscientes. Por eso sucede que a veces encontramos respuestas durante el sueño. O logramos ver las cosas desde un nuevo punto de vista, después de haber descansado algunas horas.
Lo interesante de todo esto es que un proceso similar también se produce cuando estamos en silencio. La ausencia de estímulos auditivos tiene casi el mismo efecto que el descanso. El silencio, por lo general, lleva a que pensemos en nosotros mismos y esto depura las emociones y reafirma la identidad.

Los importantes efectos sobre el estrés

El silencio no solamente nos vuelve más inteligentes, creativos y seguros, sino que también tiene efectos muy positivos sobre los estados de angustia. Los seres humanos somos supremamente sensibles al ruido. Tanto, que muchas veces despertamos sobresaltados por un objeto que cayó o por un sonido extraño.
Una investigación que se realizó en la Universidad de Cornell encontró que los niños que viven cerca de los aeropuertos mantienen un elevado nivel de estrés. Y no solo esto. También tienen una presión arterial más alta y presentan altos índices de cortisol, la hormona del estrés.

Por fortuna, también ocurre lo contrario. Y esto lo evidenció un estudio de la Universidad de Pavia, en el que se verificó que tan solo dos minutos de silencio absoluto son más enriquecedores que escuchar música relajante. De hecho, se evidenció que la presión sanguínea disminuía y que las personas lograban sentirse más despiertas y tranquilas después de este pequeño baño de silencio.
Como se observa, el silencio produce grandes beneficios tanto intelectuales como emocionales. Podríamos afirmar que mantenerte en silencio, al menos por pequeños lapsos al día, es un factor determinante en la salud cerebral. Y con ello, un elemento decisivo para mejorar nuestro estado emocional, salud y calidad de vida.

fuente: aqui

domingo, 4 de junio de 2017

Meditar no es poner la mente en blanco


Intentar poner la mente en blanco es pretender abstraerse de la realidad.

Uno de los mitos más extendidos sobre la meditación es que es una práctica que consiste en poner la mente en blanco. Incluso hay personas que llevan muchos años practicando la meditación creyendo que la mente ha de ponerse en blanco para que sea una práctica fructífera.
Pero antes de seguir: ¿qué significa poner la mente en blanco? Poner la mente en blanco, según se describe, significa despejarnos de todos nuestros pensamientos y emociones, ubicándonos así en un estado de mayor y plena conciencia. Hay personas que, pensando que esto es meditar, abandonan sus prácticas o ni siquiera las empiezan porque lo consideran muy difícil, o peor aún, les da miedo quedarse “en blanco”.
Meditar no es poner la mente en blanco. Poner la mente en blanco es prácticamente imposible, y en el caso de que alguien lo consiguiera, no tendría ninguna utilidad. La vida, la Creación, el cosmos, es esencialmente información que se manifiesta en distintas densidades vibratorias. Poner la mente en blanco significaría intentar frenar el flujo vibratorio de nuestras dinámicas tanto egoicas como conscientes, y no iría en consonancia con el proceso natural de lo devenido, es decir de la manifestación.
La mente no hay que aquietarla, es decir, forzarla a que cese de generar pensamientos. Lo que es importante es desidentificarnos de tales pensamientos. La meditación no es un proceso de lucha. Al contrario, es una práctica de no-lucha, el acrecentamiento de lo consciente en nosotros. La Conciencia no lucha con nada ni con nadie. El que lucha es el ego, las estructuras psicológicas con las que percibimos limitadamente la Realidad. Y precisamente la desidentificación es con dichas estructuras con las que nos condicionamos.
Este mito sobre la meditación es una confusión generalizada porque en Oriente se habla del Vacío, de la Nada, de lo que va más allá de las formas y los pensamientos. Pero cuando se habla en estos términos hemos de pensar en que se hace referencia a la infinita riqueza del Conocimiento del Ser. El Autoconocimiento trasciende los clásicos y limitantes pensamientos y emociones que convierten nuestra vida en algo mecánico y basado en el deseo y el sufrimiento. Cuando se hace referencia al Vacío o a la Nada, se está hablando de la esencia de toda existencia, que al no tener forma puede ser cualquier forma, y al no tener contenido puede manifestarse como cualquier contenido.
A nivel práctico, estoy hablando de romper la barrera de lo que “yo deseo” y de lo que creo que “yo soy”. Cuando nos damos cuenta de que lo que deseamos y creemos que somos es ilusorio, contradictorio y fijo –es decir, estancado-, reconocemos la realidad interna, que es una en la que vivenciamos más claramente las barreras que nos ponemos a nosotros mismos en nuestra interacción con las personas y el entorno. En segundo lugar, cuando nos damos cuentas de tales barreras autoimpuestas, nos hacemos conscientes de algo más importante que satisfacer los deseos puramente impulsivos que nos conducen al sufrimiento inútil: atender a la necesidad consciente del presente.

fuente: aqui

jueves, 23 de marzo de 2017

LAS 5 LEYES DE HIERRO DEL CÁNCER (Dr. R.G. Hamer)

1. LEY DE HIERRO DEL CÁNCER. Todo cáncer se inicia con un choque o conflicto psicológico grave que afecta el estado mental de quien lo experimenta -obviamente, cada uno responde desde su propia personalidad y subjetividad.

El cáncer es una respuesta orgánica al conflicto –representado en una pérdida o en un acontecimiento o desestabilización de sus relaciones que la persona interpreta como algo destructivo o muy negativo para ella.

Esta primera ley especifica además otros puntos importantes:
En el momento que se produce el conflicto psicológico se produce una modificación en el campo electrofisiológico de un área cerebral concreta, llamado foco de Hamer, observable a través de un escáner cerebral (TAC).
Existe una relación definida entre el tipo de conflicto psicológico sufrido y el área cerebral afectada, y entre esta y el órgano concreto donde se manifiesta el cáncer.

2. LEY DE LA EVOLUCIÓN BIFÁSICA DEL CONFLICTO. A partir del choque podemos observar una interrelación entre la evolución del conflicto psicológico, la evolución del foco de Hamer en el cerebro y la de la enfermedad orgánica que básicamente consiste en dos fases:

1º fase: Toda aparición de un conflicto como el mencionado es seguido por una etapa de estrés (fase activa del conflicto). En esta fase la persona muestra nerviosismo, manos frías, dificultad para dormir, tensión muscular, falta de descanso, de relajación, respiración superficial, etc. En este sentido practicar técnicas de relajación, ejercicio suave o estiramientos puede atenuar el impacto del conflicto psicológico.

2º fase: En el momento en que se soluciona el conflicto psicológico se entra en la segunda fase (fase resolutiva o curativa del conflicto) en la que el predominio es de relajación/cansancio. Es decir EN EL MOMENTO QUE SE RESUELVE EL CONFLICTO PSICOLOGICO LA ENFERMEDAD INICIA SU PROCESO DE AUTOCURACION.
Si el cuerpo tiene un entorno adecuado, libre de tóxicos y la suficiente energía el proceso de curación se produce solo. Cabe resaltar que muchas veces es en la 2º fase cuando se produce el diagnostico medico de identificación de enfermedad dañina, como es el caso de la leucemia o el infarto de miocardio, que si bien puede ocasionar complicaciones importantes que hay que tratar, hay que entenderlas como procesos de curación del cuerpo.

3. LEY DE SISTEMA ONTOGENÉTICO DE LAS ENFERMEDADES. La manifestación de la enfermedad depende del origen embriológico del tejido afectado:
Cuando el impacto se realiza sobre un tejido desarrollado a partir del endodermo o mesodermo embrionarios, durante la fase activa del conflicto se generan proliferación celular o tumoraciones en los órganos correspondientes mientras que en la fase de resolución del conflicto se produce detención del crecimiento, enquistación, reducción bacteriana, etc.
Cuando el impacto se realiza sobre tejido desarrollado a partir del ectodermo, durante la fase activa se generan necrosis o ulceraciones en los órganos correspondientes, mientras en la fase resolutiva hay edematización, hinchazón, crecimiento abundante, cicatrización.

4. LEY DEL SISTEMA DE ONTOGÉNESIS DE LOS MICROBIOS Y BACTERIAS. Los microbios, bacterias y virus colaboran con el organismo durante la fase de curación. Es decir, una gripe, por ejemplo es una manifestación de la resolución del conflicto psicológico:
Si el conflicto ha afectado a zonas del endodermo o del mesodermo, durante la fase de resolución aparecerán hongos, bacterias y gérmenes que ayudarán a eliminar la proliferación celular o la tumoración que se produjo durante la fase activa.

Si el conflicto afectó al ectodermo, durante la fase de resolución aparecerán microorganismos y virus que ayudarán a restaurar las necrosis o ulceraciones producidas en la fase activa del conflicto.

5. LEY DE LA QUINTA ESENCIA O COMPRENSIÓN DEL SENTIDO DE LA ENFERMEDAD. La enfermedad es un programa biológico destinado a decirle al individuo que está viviendo una situación que no le conviene, que no ha asimilado.
Las enfermedades no ocurren por casualidad, ni por caprichos del “destino”. 

SI OBSERVAMOS LO QUE LA ENFERMEDAD NOS PERMITE HACER, NOS OBLIGA A HACER O NOS IMPIDE HACER PODEMOS ENCONTRAR PISTAS DEL CONFLICTO PSICOLÓGICO ASOCIADO.

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viernes, 17 de marzo de 2017

Cuatro ‘falsos saludables’ en el supermercado


En cada elección sobre qué metemos en nuestro carro, luchamos contra todos los reclamos posibles que el marketing ha podido idear

Abastecemos nuestras neveras en supermercados que nos ofrecen pasillos y más pasillos llenos de estanterías con miles de productos. En ese escenario, cada fabricante desea que elijas el suyo, así que lo publicitará más, lo envolverá mejor, le dará más sabor y le escribirá en la parte más visible del envase aquello que crea que puede hacerlo parecer el rey del lineal, o el más sano, o el único que te da algo que la competencia no tiene. En cada elección sobre qué metemos en nuestro carro, luchamos contra todos los reclamos posibles que el marketing ha podido idear.
No deja de ser un baile de máscaras: a menudo el producto real, el que se encuentra tras todos los adornos del envase es muy similar al resto de sus homólogos y con toda probabilidad habrá exagerado hasta el límite de lo legal (o hasta el vacío legal en muchos casos) sus bondades y escondido sus defectos.



MÁS INFORMACIÓN

Como hablar de todas las triquiñuelas que se usan para convencernos desde las estanterías daría para un año entero de artículos, vamos a echar solamente un vistazo a cuatro de los productos más habituales de los que nos intentan vender como muy saludables:


Yogures desnatados


¿Qué nos cuentan? Los yogures desnatados de mil sabores y con los ingredientes más exóticos que podamos imaginar copan las neveras de los supermercados. Se venden como una opción más saludable que la versión entera por su menor contenido calórico y la ausencia de grasas.
¿Cuál es la realidad? Muchos yogures desnatados llevan azúcar añadido, y no en poca cantidad. Además, sabemos que la grasa láctea no debería ser una gran preocupación, menos en la cantidad que aporta un yogur. El consumir los lácteos enteros contribuye a favorecer la saciedad. Deberíamos primar el “sin azúcar añadido” por encima del “desnatado”.
La mejor elección: el yogur natural sin más.

Bollería y galletas sin azúcar


¿Qué nos cuentan? Ante la presión que se está produciendo en los últimos tiempos sobre el consumo de azúcar y el elevado contenido del mismo en muchos productos procesados, las marcas han optado por solucionar el problema a golpe de edulcorante, lo que les permite escribir un “Sin azúcar” en la caja y revestir así al producto de un halo de salubridad.


Muchos fiambres tienen un contenido en carne muy bajo. No son productos de calidad, y además entran en la clasificación de carnes procesadas que la OMS aconseja reducir
¿Cuál es la realidad? Siguen siendo productos fabricados con ingredientes poco recomendables (harinas refinadas y grasas de mala calidad), que desplazan el consumo de alimentos saludables como la fruta, los frutos secos o un pan integral. Además, los edulcorantes, por ser acalóricos, no son inocuos. Sabemos que afectan de manera negativa a nuestra microbiota y que contribuyen a mantener ese umbral del dulzor tan elevado al que estamos tan (mal) acostumbrados.
La mejor elección: olvida las galletas y la bollería, hazte una tostada de pan integral de calidad.

Fiambres bajos en grasa


¿Qué nos cuentan? York o fiambre de pavo como máxima representación del desayuno o merienda fitness. Nos los venden como algo fácil de comer, ligero y sano.
¿Cuál es la realidad? Muchos fiambres tienen un contenido en carne muy bajo, de menos del 70%, el resto es fécula, almidones, azúcares, aditivos y agua. No son productos de calidad, y además entran en la clasificación de carnes procesadas que la OMS aconseja reducir.
La mejor elección: La carne natural, no procesada. Una pechuga de pollo o de pavo a la plancha o al horno podemos cortarla en láminas que guardar en la nevera y consumir en frío en las mismas ocasiones que usamos fiambres.

Cereales para cuidar la linea


¿Qué nos cuentan? Son cereales de desayuno, muy enfocados a público femenino que prometen ayudar a “cuidar la línea” o incluso a perder peso.
¿Cuál es la realidad? Igual que la mayoría de cereales de desayuno, son muy ricos en azúcar, suelen rondar el 15-20% de azúcar añadido y llevar solo una parte de integrales. Referencias que no se venden con esos reclamos publicitarios y son mucho más baratas, como unos Corn Flakes, rondan en cambio el 8% de azúcar.
La mejor elección: Los cereales integrales sin azúcar añadido como los copos de avena, el arroz integral hinchado o cereales en copos tostados sin azúcar.
Antes de acabar, quiero recordar que la fruta y los frutos secos siempre son opciones ganadoras, aunque no lleven lustrosos envases glosando sus virtudes, ni sean protagonistas de inspiradores anuncios publicitarios. Y que como opción proteica los huevos, el hummus o el tofu pueden alternarse perfectamente con la carne y sustituir a los fiambres siendo una opción mucho mejor.
En resumen, compra sobre todo materias primas o productos poco procesados: alimentos que no necesiten etiqueta, ni envase, ni lista de ingredientes.

Lucía Martínez Argüelles, es dietista-nutricionista, máster en nutrigenómica y nutrición personalizada, TSD y bloguera en www.dimequecomes.com

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jueves, 9 de marzo de 2017

14 palabras tóxicas que deberías eliminar de tu vocabulario


Expresiones y palabras limitantes que te atan a esquemas mentales poco constructivos.

Hay palabras tóxicas que no deberíamos utilizar. Algunas de ellas son negativas para nosotros porque son términos limitantes que nos impiden avanzar y desarrollarnos, otras son poco específicas y otras pueden dañar la autoestima de la persona a la que se lo decimos.
Tal y como afirma la psicóloga Nuria Luján Treviño: “La manera como utilizamos el lenguaje afecta a los demás, porque podemos hundir a alguien o provocarle un cambio en las actitudes según lo que le decimos”.

Somos lo que decimos

Las palabras tienen un efecto positivo o negativo en nosotros mismos y en los demás. Catherine Pratt, autora del libro “Cómo tratar con gente negativa”, afirma que las personas negativas pueden provocar que otros se sienten agotados o incluso deprimidos. Y es que las palabras que utilizamos no solo afectan a otros individuos, sino que hablan mucho de nosotros. Como dice la frase popular, “el lenguaje es el reflejo de nuestro pensamiento”.
Las palabras tóxicas también tienen consecuencias sobre nuestra propia imagen y sobre cómo nos ven los demás. Las personas queremos rodearnos de gente positiva y evitar aquellas personas que nos hacen sentir mal y que proyectan negatividad. Además, las palabras tóxicas también son palabras limitantes, en el sentido de que limitan nuestro desarrollo personal y no nos permiten alcanzar el éxito.

Una lista de palabras tóxicas

Pero, ¿qué palabras tóxicas hay? ¿cuáles son las palabras negativas?
Existen una serie de términos que no deberíamos emplear como parte de nuestro lenguaje. Son los siguientes.

1. Incompetente

Hay palabras que cuando alguien las recibe le hacen sentir como un torpe e un inepto. Por eso se debe evitar llamar incompetente a alguien. ¿Por qué? Pues porque cada persona tiene una serie de virtudes y defectos, y puede ser bueno para realizar unas tareas pero no otras.
Por ejemplo, una persona igual no es buena trabajando de camarero, pero puede tener un gran dominio de las nuevas tecnologías y se desempeña excelentemente como programador web. Para no utilizar la palabra incompetente en lo referente al trabajo a los estudios, siempre es aconsejable alentar a este individuo a que encuentre su verdadera pasión. Puede que para ese trabajo no sirva, pero habrá otro en el que encaje perfectamente y en el que podrá explotar sus competencias.

2. Raro

Los individuos podemos tener muchos prejuicios y ponernos a la defensiva con lo que no entra dentro de nuestros esquemas mentales. Existen muchas culturas con sus formas de pensar y sus valores y sus costumbres, y esto es lo que hace que nuestro mundo sea tan variado, rico y diverso. Cuando afirmamos que alguien es raro, estamos diciendo que nosotros somos lo normal, cuando, en realidad, todos somos diferentes.
Si eres de esos que llama raro a alguien y sufre algún tipo de problema, deberías estar agradecido de la suerte que has tenido por nacer en una buena familia y por gozar de una buena salud. La vida puede ser muy injusta con algunas personas.

3. Te necesito

Esta frase, si es empleada en una relación de pareja, hace referencia a la dependencia emocional. La utilizan personas que tienen una autoestima baja y que se enganchan a una relación pese a ser tóxica. Cuando alguien goza de una autoestima alta no necesita a nadie para ser feliz, porque la pareja es un complemento y no lo es todo para él o ella.

 

4. No puedo

“No puedo” es una de esas palabras limitantes que te imposibilitan pasar a la acción y son paralizantes. Salvo en casos extremos, el esfuerzo y la perseverancia te permitirán alcanzar tus metas. Siempre y cuando estas metas sean realistas.

5. Debo, no debo

“Debo o no debo” tiene que ver con una serie de creencias sociales o lo que los demás te dicen que debes hacer. Tú eres la única persona que sabe lo que te motiva y lo que te hará feliz. Así que ya puedes borrar de tu diccionario personal esta palabra o las frases como: debo casarme, debo ser médico, etc. Mejor utilizar así: "quiero ser bombero" o "quiero viajar".

6. Imposible

Esta palabra es similar a “no puedo”, y como se ha dicho anteriormente, excepto algunos casos, los objetivos realistas se pueden lograr. Más que imposible, mejor sería de decir: “es difícil pero no imposible.”

7. Odio

El odio es una emoción negativa que fomenta la agresividad y la violencia. Según cuenta el psicólogo Manuel Vitutia en el Huffington Post, “Esta emoción nos roba la paz y no nos deja disfrutar de nada más. Sentir odio es como sufrir una úlcera". No conseguiremos nada diciéndole a alguien que le odiamos. Siempre es mejor la aceptación y seguir adelante sin rencores.

8. Aburrido

Siempre hay cosas que hacer, si estás aburrido es porque tienes una vida poco rica. En vez de quedarte en el sofá mirando el televisor, mejor que salgas a dar un paseo, a correr o te leas un libro interesante de psicología como estos: “Los 30 mejores libros de Psicología que no puedes perderte”.

 

9. Enfadado

El enfado es muchas veces una reacción de la que nos arrepentimos. Por ejemplo, cuando estamos en pareja y explotamos por una tontería, luego toca pedir disculpas por nuestra reacción y reconocer que no era para tanto. Los expertos afirman que el enfado es una reacción secundaria que oculta muchas veces la inseguridad, el miedo o la tristeza. Por tanto, si vas a enfadarte, primero analiza si no hay otra causa que lo esté provocando tu enojo.

10. Culpa

Culpar a los demás también puede enmascarar nuestras propias inseguridades, y puede evitar reconocer que nosotros también somos culpables. De hecho, es más fácil culpar al otro que hacer una profunda reflexión sobre tu parte de culpa.

11. Feo

Vivimos en una sociedad que valora mucho el aspecto físico de las personas y en el que predomina una cultura de la imagen. Y no todo el mundo tiene unos rasgos físicos que enamoran. Pero eso no te da derecho a despreciar a alguien por ese motivo, porque puede que en su interior atesore otras cualidades importantes. Llamar feo a alguien puede hacerle mucho daño y por eso debemos borrarlo de nuestro diccionario.

12. Inútil

Llamar inútil a alguien es como llamarle incompetente. Es un insulto degradante que debería evitarse a toda costa. En el trabajo, si piensas que alguien no tiene las cualidades necesarias para desempeñar esa función, házselo saber pero motívale para que se dedique a otra cosa. Seguro que podrás sacar a relucir su talento de otra manera.

13. Fracaso

La palabra fracaso debe borrarse del diccionario personal, porque es una palabra limitante y, por tanto, interfiere negativamente en el desarrollo personal. Los fracasos son experiencias de las que se puede aprender y son vivencias muy enriquecedoras.

14. Malo

Llamar malo a alguien es poco específico. Además, que algo sea bueno o malo puede ser discutible. Por ejemplo, hay personas que piensan que tener relaciones sexuales con más de una persona es malo aunque en realidad no es así.
Asimismo, podemos llamar malo a alguien simplemente porque no nos trata como querríamos. Por poner otro ejemplo, si nuestra pareja nos deja, el dolor hará que la veamos como una mala persona, porque es el rencor el que se está manifestando.

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lunes, 20 de febrero de 2017

¿En qué consiste la educación? - Emilio Carrillo


Educación: «contribuir a sacar del otro lo mejor de sí»

El sistema educativo está en crisis. No se sabe muy bien lo que significa educar, o lo que hay detrás de la denominación sistema educativo. Observemos que los vocablo -educación y educar proceden del verbo latino educare, que significa «contribuir a sacar del otro lo mejor de sí». Si no se está haciendo esto, no se puede decir que se esté educando. Por ello, la educación tiene dos fundamentos principales: colaborar para que el niño, el adolescente o el joven se conozca a sí mismo; y para que, al hacerlo, ponga en valor sus dones y talentos (sus capacidades y facultades innatas).

Educación y formación no son lo mismo

Coloquialmente se suele hablar de educación y formación como sinónimos, pero no significan lo mismo. Tampoco es lo mismo educar que formar. Concretamente, formación y formar no derivan de educare, sino de otro verbo latino: formare. Su traducción admite actualmente una doble interpretación: ‘formar’ y ‘formatear’. La línea que separa ambos términos es muy fina, pero muy importante. De hecho, es muy fácil pasar de formar a formatear:

+Formar es el proceso de aprendizaje de técnicas, herramientas, habilidades y conocimientos, ligados o no a los dones y talentos de la persona, que sirven para acceder al mercado laboral.

+Formatear es lo que se hace en informática cuando se formatea, por ejemplo, un disco duro: se borran los ficheros primigenios que contenía para sustituirlos por otros. El espacio queda «limpio» y ya se pueden grabar nuevos ficheros en él. Hay que recordar que cuando se le da al comando de formatear suele aparecer una pregunta en la pantalla: «¿Está Ud. seguro?». El programa tiene el detalle de advertirnos de que si elegimos formatear van a desaparecer los archivos actuales que contenga el disco. Pero nadie hace esta pregunta a los padres cuando llevan a sus hijos por primera vez a un centro educativo.

Sistemas de creencias, programas informáticos…

Es realmente esto, formatear y no educar, lo que con demasiada frecuencia y facilidad hacen los padres y el denominado «sistema educativo»: pretenden dejar a un lado los ficheros originales del niño, adolescente o joven (sus dones y talentos innatos, sus habilidades, sus facultades) e imponer en su lugar otros ficheros distintos: sistemas de creencias que actúan a modo de «programas informáticos» que desvirtúan y anulan lo que son los chicos. El sistema educativo amolda y somete a los educandos a lo que el sistema social y económico imperante quiere de ellos. Para ello, los encorseta; ajusta su comprensión de las cosas y sus pautas de conducta y comportamiento a las normas y reglas establecidas por el sistema. El pretexto es que estén preparados para incorporarse al mercado laboral. Así pues, son transformados en una especie de robots que no hacen las cosas por sí mismos, a partir de lo que son y lo que se mueve en su interior. Sus acciones y reacciones van pasando a ser mecánicas, automáticas, a medida que han sido inducidas y provocadas por esos programas informáticos, por esos sistemas de creencias.

Llegada a la edad adulta, esa persona creerá que hace cosas, que actúa, pero será mentira; nunca va a hacerlo. Porque su hacer cotidiano va a consistir en respuestas mecanizadas. El programa informático va marcando la forma de vida que quiere desarrollar la persona: por ejemplo, la forma de acceder al mercado laboral o el tipo de trabajo que quiere tener, o la manera de relacionarse con sus amistades, o el formato que debe tener su relación de pareja…

El sujeto esclavo

Con esto, el sistema consigue convertir al ser humano en un sujeto esclavo. Este es el producto final del proceso de formateo. Fijémonos en el término sujeto: literalmente, significa «estar sometido». Esto es precisamente lo que se pretende; que el ser humano esté sometido, a un sistema y a unas normas que alguien le impone. Para el individuo, verse como un sujeto es lo más normal del mundo, a causa del sistema de creencias que se le ha introducido. Es lo frecuente; pero no es en absoluto lo normal. No es normal que todos nos veamos como sujetos independientes del resto; esto corresponde a un punto, en el proceso evolutivo y consciencial, muy «infantil». Forma parte de lo que me gusta llamar consciencia egocéntrica. Y su superación nos lleva a avanzar hacia una consciencia transpersonal.

El conocimiento de uno mismo

Como padre o madre, o como educador, es hora de que recuerdes y recuperes lo que es la esencia de la educación: colaborar para que el niño, el adolescente o el joven se conozca a sí mismo y, al hacerlo, ponga en valor sus dones y talentos. Así dará lo mejor de sí. De otro modo, se está abonando el terreno de la frustración y el sufrimiento.

«Conócete a ti mismo». Este conocido aforismo fue colocado por los grandes sabios de la Grecia clásica, hace dos mil quinientos años, en el pronaos del templo de Apolo, en Delfos, donde se ubicaba ni más ni menos que el oráculo de los dioses. Si hubiesen vivido en nuestros días, esos sabios habrían sustituido ese aforismo por este: «Date cuenta de que eres Conductor y coche»; es decir, date cuenta de que eres mucho más que tu yo físico, emocional y mental (coche), que eres algo que no es de este mundo (Conductor) encarnado en este mundo. Cuando sabemos que nuestro origen es divino y eterno y que el cuerpo no es más que un vehículo que utilizamos, desaparece el miedo a la muerte, y podemos llevar una dinámica de vida radicalmente distinta. Los miedos se van diluyendo y en su lugar va apareciendo la libertad, que consiste precisamente en la carencia de miedos. Además, el conocimiento de uno mismo va muy ligado al conocimiento de los propios dones y talentos.

Los dones y talentos

Conviene educar a la persona para que despliegue una actividad laboral que no sea trabajo, sino que se vincule a sus dones y talentos. El trabajo es la actividad propia del sujeto esclavo, mientras que el ejercicio de los dones y talentos es lo propio del individuo libre. Por tanto, conviene que tanto los padres como los educadores estén atentos a los dones y talentos de los chavales, estimulen su florecimiento y faciliten su puesta en práctica.

fuente: aqui